Прохоров Михаил Михайлович
(р. 04.11.1942) — спец. по онтологии и теории познания, теории и истории мировоззрений; д-р филос. наук, проф. Род. в г. Новозыбков Брянской обл. Окончил филос. ф-т ЛГУ (1969); асп. филос. ф-та (1972). В 1969—1972 — ст. преп. кафедры филос. Северо-западного заочного по-литехн. ин-та (Ленинград).
В 1972—1977 — ст. преп. кафедры филос. Брянского ин-та машиностроения.
В 1977—1978 — ст. препод, кафедры филос. и полит-экон. Могилевского гос. пед. ин-та, затем — ст. преп., доц. кафедры филос. Горьковского гос. ун-та. В 1983—1984 преподавал в ун-те "Ориенте" г. Сантьяго-де-Куба. По возвращении продолжил работу в ГГУ. В 1990—1991 — ст. н. с. (стажировка на филос. ф-те ЛГУ). В 1992—1994 — зав. кафедрой филос. Нижегородского гос. с.-х. ин-та, затем — проф. кафедры филос. Нижегородского гос. ун-та. С 1997 проф. кафедры методол. и филос. Нижегор. гос. техн. ун-та и кафедры филос. гос. Волжского инж.-пед. ин-та. С 1988 — зав. кафедрой филос. ВГИПИ. В 1994 создал Нижегородский семинар "Теория и история мировоззрений". Докт. дисс. — "Диалектика созерцания и преобразования в человеческой деятельности: анализ философских оснований" (1991). Из анализа проблемы ист. и логич. П. вынес убеждение, что осн. вопрос филос. подлежит экспликации в контексте отношения человека и мира (мироотношение), а не наоборот.
Филос. трактует как теорию мировоззрения, обобщающую результаты науки, культуры, древней ист. формы мировоззрения. "Ист. форму мировоззрения" раздваивает на "содержание" (мироотношение) и "форму" (способы и средства выражения мироотношения).
Разные формы выражают одно и то же мироотношение, одна и та же форма — разные мироотошения.
Выделил и охарактеризовал три осн. типа мироотношения: созерцательное (человек "растворен" в мировой субстанции, ее изменениях); реляционное или активистское (утверждается отнесенность сущего к человеку, первичность деятельности субъекта); коэволюционное, к-рое качественно отлично от двух предыдущих (приоритет одной стороны мироотношения над др. вытесняется их паритетом, равенством); представил их как осн. способы идентификации человека.
В конце XX века происходила замена активистского мировоззрения коэволюционным; онтологию П. представляет как фундам. историю перехода первого типа мироотношения через второй к третьему, что нужно учитывать в теории познания и логике.
Показал актуальность проблемы процессуальности, ее неисчерпаемости и обновления категориальных форм выражения в мышлении; неправомерность обоснования элиминации человека системами с искусственным интеллектом ссылками на учение о развитии; смысл перехода от "философии субстанции" к "философии движения" и необходимость следовать принципу (методу) соответствия логического историческому.
Соч.: Место проблемы исторического и логического в марксистской философии // В. ЛГУ. Сер. "Философия". 1971. № 23; Развитие системы категорий и основной вопрос философии // Проблемы развития системы категорий марксистской философии.
Челябинск, 1990; Диалектика созерцания и преобразования в человеческой деятельности.
Красноярск, 1990; В поисках нового мировоззрения.
Н. Новгород, 1992; Философская метафора экологической эпохи. Н. Новгород, 1995; Философия Н.А.Бердяева как учение о сознании свободы и творчества // Философия сознания в XX веке: проблемы и решения.
Иваново, 1995; Воображаемая логика Н.А.Васильева и ее основания // Логика, методология, философия науки: В X т. T.VI. М. —Обнинск, 1995; Основные типы мировоззрения // Педагогическое обозрение. 1996. № 3; Современность и мировоззрение: изменение в основаниях // Мир человека: теория и история мировоззрений.
Н. Новгород, 1997; К онтологии игры: три образа // Там же; История и мировоззрение.
Псков, 1998; Мировоззренческая самоидентификация человека.
Н. Новгород, 1998; Идея исторической философии // Рациональное и иррациональное в современной философии.
Иваново, 1999; Мировоззрение и методология на пороге XXI века: противоположность догматизма и потенциализма // В. Тамбовского ун-та. Сер. "Гуманит. науки". № 2 (18). 2000; Будущее России: коэволюционная стратегия развития // Россия и россияне: выбор пути. Н. Новгород, 2000.